L'ideale del bodhisattva nel Theravada e nel Mahayana

Hinayana e Mahayana , tarde creazioni

È universalmente accettato dagli studiosi che i termini Hinayana e
Mahayana sono creazioni successive. Parlando dal punto di vista storico, il
Theravada esisteva ben prima che questi termini entrassero in uso. Lo
stesso Theravada, considerato l'insegnamento originario del Buddha, fu
introdotto nello Sri Lanka e lì si stabilì nel III sec. a.C., quando
l'imperatore Asoka regnava sull'India. A quell'epoca non c'era nulla che si
chiamasse Mahayana, parola che apparve molto tempo dopo, circa all'inizio
dell'era cristiana. E senza Mahayana, non può esservi Hinayana... Il
buddhismo che andò a Sri Lanka con il suo Tipitaka e i commentari, nel III
sec. a.C., vi rimase intatto come Theravada e non s'intromise nella disputa
Hinayana-Mahayana che si sviluppò più tardi in India. Ci sembra perciò
illecito includere il Theravada in una di queste due categorie. Comunque,
sin dall'inaugurazione della World Buddhist fellowship (Fratellanza Buddhista Mondiale)  a Sri Lanka nel 1950, le persone ben informate, tanto in Oriente quanto in Occidente, usano
il termine Theravada e non il termine Hinayana per riferirsi alla forma di
buddhismo prevalente nel Sud-Est asiatico, in paesi come Sri Lanka,
Birmania, Thailandia e Cambogia (ci sono comunque alcune persone arretrate
che continuano a usare il termine Hinayana).
Il Mahayana tratta principalmente del Bodhisattvayana, ossia del veicolo
del Bodhisattva, ma non ignora gli altri due veicoli, Sravakayana e
Pratiekabuddhayana.   Per esempio, Asanga, fondatore del sistema
Yogacara, nella sua opera maggiore, lo Yogacarabhumisastra, dedica due
sezioni allo Sravakabhumi e al Pratiekabuddhabhumi, proprio come ne dedica
una al Bodhisattvabhumi, cosa che dimostra che tutti e tre gli yana godono
di considerazione nel Mahayana. Ma lo stato di uno Sravaka o di un
Pratiekabuddha è inferiore a quello di un Bodhisattva. Ciò concorda con
la tradizione Theravada che anche sostiene che si può diventare un
Bodhisattva e conseguire lo stato di Buddha pienamente risvegliato; ma se
non si riesce, si può ottenere lo stato di Pratiekabuddha o di Sravaka a
seconda delle capacità. Questi tre stati si devono considerare come tre
conseguimenti della medesima via. Infatti, il Sandhinirmocanasutra (un
sutra mahayana) afferma chiaramente che lo Sravakayana e il Mahayana
costituiscono un solo yana (ekayana) e che non sono due differenti e
distinti "veicoli" [9].

Sravaka, Pratiekabuddha e Bodhisattva
Che significano questi termini Sravaka, Pratiekabuddha e Bodhisattva? Molto
in breve.
Uno Sravaka è un discepolo di un Buddha. Un discepolo può essere uomo o
donna, monaco o laico. Ma per la sua liberazione uno Sravaka segue e
pratica gli insegnamenti di un Buddha e infine consegue il nirvana. Egli
serve anche gli altri, ma la sua capacità di farlo è molto limitata.
Un Pratiekabuddha (Buddha solitario) è una persona che realizza da solo il
nirvana in un epoca in cui non c'è un Samyaksambuddha, un Buddha
pienamente risvegliato, nel mondo. Anche lui rende servizi agli altri, ma
in modo limitato. Non è in grado di rivelare agli altri la Verità nello
stesso modo di un Samyaksambuddha.
Il Bodhisattva è una persona (monaco o laico) che è nella posizione di
conseguire il nirvana come Sravaka o come Pratiekabuddha, ma per la grande
compassione (maha-karuna) che prova per il mondo vi rinuncia e continua a
soffrire nel samsara per il bene degli altri. Si perfeziona nel corso di un
periodo di tempo incalcolabile e, infine, realizza il nirvana e diviene un
Arahant, Samyaksambuddha, un Buddha pienamente risvegliato. Egli scopre la
Verità e la diffonde nel mondo. La sua capacità di essere utile agli
altri è illimitata.
La definizione dei tre yanika (seguaci dei tre yana) data da Asanga è
istruttiva e chiarifica alcuni punti [10]. Secondo lui uno Sravakayanika
(chi prende il veicolo del discepolo) è una persona che, vivendo secondo
la legge del discepolo, avendo per natura facoltà deboli,
dedito alla propria liberazione tramite la coltivazione del distacco,
dipendendo dal Canone dei Discepoli (Sravaka-pitaka), praticando le
maggiori e le minori qualità, gradualmente pone fine alla sofferenza.
Un Pratiekabuddhayanika (chi prende il veicolo dei Buddha solitari) è una
persona che vive secondo la legge dei Buddha solitari, per natura ha
facoltà medie, dedito alla propria liberazione tramite la coltivazione del
distacco, avendo l'intenzione di conseguire l'illuminazione esclusivamente
tramite il proprio sviluppo mentale, dipendendo dallo Sravaka-pitaka,
praticando le maggiori e minori qualità, nato in un'epoca in cui non ci
sono Buddha nel mondo, gradualmente pone fine alla sofferenza.
Un Mahayanika (chi prende il grande veicolo) è una persona che, vivendo
secondo la legge dei Bodhisattva, avendo per natura facoltà acute, dedito
alla liberazione di tutti gli esseri, dipendendo dal Canone dei
Bodhisattva, fa maturare altri esseri, coltiva il puro campo di Buddha,
riceve predizioni e dichiarazioni (vyakarana) dai Buddha e infine realizza
il perfetto e completo Risveglio.

Aspirazione al risveglio

Da questo si può vedere che chiunque aspiri a diventare un Buddha è un
Bodhisattva, un Mahayanista, anche se vive in un paese o in una comunità
popolarmente considerata theravada o hinayana. Similmente, una persona che
aspira a conseguire il nirvana come discepolo è uno Sravakayanika o
Hinayanaista, anche se appartiene a un paese o a una comunità considerati
mahayana. È perciò stupido credere che non vi siano Bodhisattva nei paesi
theravada o che siano tutti Bodhisattva nei paesi mahayana. Non è
concepibile che gli Sravaka e i Bodhisattva siano limitati a particolari
aree geografiche.
Inoltre Asanga dice che quando un Bodhisattva infine consegue il Risveglio
(bodhi) diviene un Arahant, un Tathagata (ossia un Buddha) [11]. Qui
bisogna ben comprendere che non solo uno Sravaka (discepolo) diviene un
Arahant, ma che anche un Bodhisattva diviene un Arahant quando infine
consegue la buddhità. La posizione del Theravada al riguardo è esattamente
la stessa: il Buddha è un Arahant: araham sammasambuddho, "Arahant, un
Buddha pienamente e perfettamente risvegliato".
Il Mahayana dice inequivocabilmente che un Buddha, un Pratiekabuddha e uno
Sravaka (discepolo) sono tutti e tre uguali e sullo stesso piano per quanto
riguarda il loro Risveglio (bodhi), per quanto riguarda la loro liberazione
dalle contaminazioni o impurita' (kelesavarana-visuddhi). Ciò è chiamato
anche Vimuktikaya (corpo di liberazione), e in esso non c'è differenza fra
i tre. Questo significa che non ci sono differenti nirvana o vimukti per
queste tre persone, il nirvana e la vimukti sono gli stessi per tutti e
tre. Ma solo un Buddha (non gli Sravaka e i Pratiekabuddha) consegue la
piena liberazione da tutti gli ostacoli alla conoscenza
(jneyavaranavisuddhi). Questo si chiama anche dharmakaya (corpo del
Dharma).È in questo e in altre innumerevoli qualità, capacità e
abilità che i Buddha divengono superiori agli Sravaka e ai Pratiekabuddha
[12].
Questa visione mahayana coincide perfettamente col Tipitaka Pali theravada.
Nel Samyutta-nikaya il Buddha dice che il Tathagata (ossia il Buddha) e un
bhikkhu (ossia uno Sravaka, discepolo) diberati dalla saggezza sono uguali
nella loro vimutti (liberazione); ma il Tathagata èdifferente e si
distingue dai bhikkhu liberati per il fatto che egli (il Tathagata) scopre
e mostra la via (magga) che prima era sconosciuta [13].

Questi tre stati dello Sravaka, del Pratiekabuddha e del Buddha sono
menzionati nel Nidhikanda-sutta del Khuddakapatha, il primo libro del
Kuddhaka-nikaya, una delle cinque raccolte del Tipitaka theravada. Vi si
dice che praticando virtù come la carità, la moralità, l'autocontrollo
ecc. si può ottenere, tra le altre cose, "la perfezione del discepolo"
(savakaparami), il "Risveglio del Pratiekabuddha (paccekabodhi) e il "campo
di Buddha" (Buddhabhumi) [14]. Essi non vengono qui chiamati yana (veicoli).
Nella tradizione theravada sono conosciuti come Bodhi, non come Yana.
L'Upasakajanalantara, un trattato pali che espone l'etica dei buddhisti
laici, scritto nel XII sec. da un Thera di nome Ananda nella tradizione
theravada del Mahavihara di Arudhapura, a Sri Lanka, dice che ci sono tre
bodhi: Savakabodhi (sanscrito. Sravakabodhi), Paccekabodhi (sansc. Pratiekabodhi) e
Sammasambodhi (sanscr. Samyaksambodhi) [15]. Un capitolo intero di questo
libro è dedicato alla disamina di queste tre bodhi in gran dettaglio. Dice
inoltre che, quando un discepolo consegue la bodhi (il Risveglio) viene
chiamato Savaka-Buddha (sct. Sravaka-Buddha) [16]. Un discepolo, che non
abbia conseguito la bodhi, se conosce eccezionalmente bene il Tipitaka, è
talvolta chiamato Suta-Buddha che significa "un Buddha (un risvegliato) per
erudizione" che è, ovviamente un titolo onorifico conferito in rispettoso
riconoscimento della sua profonda erudizione negli insegnamenti del Buddha
[17].

La posizione del bodhisattva
Il Theravada, proprio come il Mahayana, pone il Bodhisattva nella posizione
più elevata. Il commentario sui Jataka, nella tradizione del Mahavihara di
Anuradhapura fa un esempio preciso [18].
Nel lontano passato, molti incalcolabili eoni or sono, Gotama il Buddha
durante la sua carriera di Bodhisattva, era un asceta di nome Sumedha. In
quel tempo vi era un Buddha di nome Dipankara, che lui incontrò e ai cui
piedi egli avrebbe avuto la capacità di conseguire il nirvana come
discepolo (Sravaka). Ma Sumedha rinunciò e decise, a causa della sua
grande compassione per il mondo, di diventare un Buddha come Dipankara, per
salvare gli altri. Allora il Buddha Dipankara predisse che quel grande
asceta sarebbe, un giorno, diventato un Buddha [19] ed offrì a Sumedha
otto manciate di fiori e fece attorno a lui la Pradaksina [20]. E anche i
discepoli del Buddha Dipankara che stavano con lui offrirono fiori al
Bodhisattva e fecero la Pradaksina. Questa storia di Sumedha dimostra in
quale considerazione sia tenuto il Bodhisattva nel Theravada.

I trentasette aspetti del sentiero verso l'illuminazione

La struttura generale della via buddhista è descritta nel primo giro della ruota del Dharma mediante i
trentasette aspetti del sentiero verso l'illuminazione.

Questi sono divisi in sette categorie.

La prima categoria comprende le quattro consapevolezze, e cioè consapevolezza del corpo, delle sensazioni, della
mente e dei fenomeni. Consapevolezza si riferisce qui a pratiche contemplative che riguardano la natura
fondamentalmente insoddisfacente del Samsara e la transitorietà di questa esistenza condizionata, del ciclo
perenne dei nostri schemi abituali di pensiero e di comportamento. Grazie a tali riflessioni il praticante
sviluppa un'autentica determinazione di liberarsi dal ciclo dell’esistenza condizionata.

Seguono i quattro abbandoni completi. Sono chiamati così perché il praticante, quando sviluppa una sincera determinazione a liberarsi attraverso la pratica delle quattro consapevolezze, si impegna in una condotta che evita le cause di futura sofferenza e coltiva quelle di futura felicità. Perciò i quattro abbandoni sono:

1) abbandono di pensieri e azioni nocivi già generati;

2) non generazione di pensieri e azioni nocivi;

3) sviluppo di pensieri e azioni positivi già generati;

4) generazione di pensieri e azioni positivi non ancora generati. Benché, nella vostra mente, voi possiate superare le azioni negative e le emozioni afflittivi che le motivano e
incrementare i fattori positivi - tecnicamente detti classe di fenomeni puri -, i cosiddetti quattro fattori di
poteri miracolosi si manifestano solo quando la mente è molto concentrata.

 Questi quattro fattori sono collegati alla pratica dello sviluppo della facoltà di concentrazione univoca. Vengono definiti anche le quattro «gambe», perché sono i requisiti indispensabili che consentono al praticante di conseguire gli stati mentali di concentrazione univoca che servono come base per le manifestazioni soprannaturali. Questi
sono i quattro poteri miracolosi dell'aspirazione, dello sforzo, dell'intenzione e deliri.

La quarta categoria comprende le cinque facoltà; la quinta categoria i cinque poteri.

Un elenco è lo stesso nelle due categorie:
fiducia, impegno gioioso, consapevolezza, concentrazione univoca e intelligenza.

In questo contesto, la distinzione tra facoltà e potere dipende dal livello di competenza del praticante in quella particolare capacità: a uno stadio sufficientemente avanzato di competenza nella pratica, la facoltà diventa potere.

Vengono poi le sette diramazioni del sentiero verso l'illuminazione: perfetta consapevolezza, perfetta
analisi, perfetto impegno, perfetta gioia, perfetta flessibilità, perfetta stabilità meditativa, perfetta
equanimità.

La settima e ultima categoria è il nobile ottuplice sentiero: retta visione, retta intenzione, retta
parola, retta azione, retti mezzi di sussistenza, retto sforzo, retta consapevolezza, retta stabilità meditativa.

Walpola Rahula (1907-1998). Monaco theravada srilankese, grande erudito, ha arricchito la sua vita con costanti impegni culturali e sociali. Professore in diverse università europee e americane, nel 1982 ha fondato in Sri Lanka la Buddhist and Pali university, uno dei più qualificati centri culturali del sud est asiatico.  Nel 1961 ha pubblicato L’insegnamento del Buddha , che è stato uno dei maggiori best seller per la divulgazione del buddhismo tradotto in 36 lingue (ed. italiana PARAMITA, Fond. Maitreya, 1984). È stato uno dei fondatori della World Buddhist Fellowship, la più antica associazione interbuddhista. 

Note al testo:

1 Vedremo piú avanti che anche un Buddha è un Arahant, sia dal punto di vista del Theravada, sia da quello del Mahayana. [ritorna al testo]
2 Ho preferito la denominazione "Sri Lanka" a quella di Ceylon, che risale all'epoca colonialista, perché è quella oggi universamente adottata e riconosciuta [N.d.T.].[ritorna al testo]
3 Dipavamsa, XXII, 41,42 [ritorna al testo]
4 Vibhanga-Atthakatha (Tripitaka Publication Press, Colombo, 1932),pp. 7, 36, 223; Majjhimanikaya-Athhakatha II (Tripitaka Publication Press, Colombo, 1943), pp. 302, 335. Questi commentari vennero tradotti in Pali da Buddhaghosa nel V sec. d.C. ad Anuradhapura, Sri Lanka, dall'originale cingalese. Ma l'origine dei commentari cingalesi risale al III sec a.C. e il loro sviluppo continuò fino al II sec. d.C. circa. [ritorna al testo]
5 Mhv. XXXVI, 41, 111. [ritorna al testo]
6 Pancappakarana-Atthakatha I (Tripitaka Publication Press, Colombo, 1936), p. 190. [ritorna al testo]
7 Abhidharma-samuccaya, ed. Pradhan (Santiniketan, 1950), p. 79. [ritorna al testo]
8 Si noti che non si menziona alcun Arahant-yana. [ritorna al testo]
9 Sandhinirmocanastutra, edito e tradotto da Etienne Lamotte, Lovanio (1935), pp. 73, 147, 198, 255. [ritorna al testo]
10 Abhidharma-samuccaya, p. 87. [ritorna al testo]
11 Ibid. pag. 101. [ritorna al testo]
12 Sandhinirmocana-sutra, pp. 100, 149, 219, 219, 257; Bodhisattvabhumi,p. 3; Trimsika, p. 15; Siddhi, p. 566. [ritorna al testo]
13 Samyutta-nikaya III (PTS), p. 66. [ritorna al testo]
14 Khuddakapatha (PTS), p. 7. [ritorna al testo]
15 Upasakajanalankara (PTS), p. 340. [ritorna al testo]
16 Ibid. p. 344. [ritorna al testo]
17 DA III (PTS), p. 745; MA I, Tripitaka Publication Press, Colombo 1933, p. 209. [ritorna al testo]
18 Jataka, (PTS), p. 16. [ritorna al testo]
19 Ciò è il Vyakarana, "predizione" o "dichiarazione", fatto da un Buddha, al quale ci si riferiva prima nella definizione di Mahayanika di Asanga. Non c'è alcuna garanzia che tutti coloro che fanno il voto del Bodhisattva diventeranno un giorno dei Buddha. Ma quando un Bodhisattva riceve il Viakarana da un Buddha è certamente destinato a diventare un Buddha. [ritorna al testo]
20 La Pradaksina è una circumambulazione in senso orario che si compie attorno ad un oggetto degno di venerazione, mantenendo tale oggetto alla propria destra. Compiere una Pradaksina è un gesto che denota la massima venerazione. [ritorna al testo]
21 Una parte di questa iscrizione è stata riprodotta in inglese nel Buddhist Devotion and Meditation di Pe Maung Tin (Londra, S.P.C.K., 1964, pp. 56-58. [ritorna al testo]
22 Epigraphia Zeilanica, I, pp. 234, 237. [ritorna al testo]
23 Ibid. IV, pp. 132, 133. [ritorna al testo]
24 Milinda-Tika (PTS), p. 73. Questo è un subcommentario (tika) al celebre Milinda Panha (Le domande di Milinda), al quale ci si riferisce come un'autorità persino nei commentari Pali.[ritorna al testo]

PUNTI CHE UNIFICANO THERAVADA & MAHAYANA
del Ven. Walpola Rahula
________________________________________
1. Il Buddha è il solo nostro maestro.
2. Noi prendiamo rifugio nel Buddha(GMestro),nel Dharma(Dottrina) e nel Sangha(Assemblea)
3. Non crediamo che questo mondo sia creato e guidato da un dio.
4. Seguendo l’esempio del Buddha, che è l’espressione della Compassione e della Saggezza, noi consideriamo che l’obiettivo della vita è di sviluppare compassione per tutti gli esseri senza alcuna discriminazione e di lavorare per il loro benessere , felicità e pace e sviluppare la Comprensione che conduce alla realizzazione della Verità Ultima (Dharma)
5. Noi accettiamo le 4 Nobili Verità: il dolore (impermanenza), l’origine del dolore (impermanenza), la Cessazione del dolore (impermanenza),la Via che conduce alla Cessazione del dolore (impermanenza e la legge universale di causa ed effetto (Karma) come insegnata nel pratitya - samutpada (originazione interdipendente)
6. Noi comprendiamo che, in accordo agli insegnamenti del Buddha, tutti i fenomeni condizionati (samskara) sono transitori (anitya) e dukkha impermanenti e che tutti i fenomeni condizionati e incondizionati (Dharma) sono senza un Sé (anatma), sono vuoti.
7. Noi accettiamo le 37 qualità che conducono all’Illuminazione (bodhipaksa-dharma) come differenti aspetti della Via insegnata dal Buddha e che conduce alla Illuminazione (Bodhi)
8. Ci sono tre modi per ottenere la Bodhi o Illuminazione, in accordo alle capacità di ciascun essere : discepolo (sravaka), Pratyeka Buddha e Samyak- sam-Buddha ( Buddha pienamente e perfettamente Illuminato). Noi accettiamo come più alto, nobile ed eroico il seguire la via del Bodhisattva e diventare Samyak-sam-Buddha per salvare gli altri.
9. Noi ammettiamo che in differenti paesi ci sono differenze  riguardo la vita dei monaci, credenze popolari dei Buddisti , pratiche, riti e cerimonie, costumi e abitudini. Queste forme e espressioni esteriori non dovrebbero essere confuse con gli insegnamenti essenziali del Buddha.