E' scoccata l'ora della vipasanna - Leggi on line

Durante la sua ricerca di una fine del dolore, il principe Siddhattha scoprì questo fatto e, di conseguenza, si diede da fare per trovare una via che effettivamente conducesse alla fine della sofferenza. Dopo un intenso lavoro durato sei anni la trovò. Divenne pienamente risvegliato e poi insegnò agli uomini e agli dèi a seguire il sentiero che li avrebbe condotti al termine della sofferenza.
A questo proposito voglio spiegarvi che ogni singola azione — sia essa un atto, una parola, un pensiero — si lascia dietro una corrispondente forza di reazione, saṇkhāra  (o kamma), che diviene poi la fonte della provvista di energia che alimenta la vita, che a sua volta è inevitabilmente seguita dalla sofferenza e dalla morte. È solo con lo sviluppo del potere inerente nella comprensione di anicca, dukkha e anattā che ci si pone in condizione di liberarsi dei saṇkhāra che si accumulano sul proprio conto personale. Questo processo comincia con la vera comprensione di anicca, mentre la successiva accumulazione di nuove azioni e la riduzione della provvista di energia che alimenta la vita avvengono contemporaneamente, di momento in momento e di giorno in giorno. Ci vuole perciò tutta una vita e anche più per liberarsi di propri saṇkhāra  o kamma. Colui che si è liberato di tutti i saṇkhāra o kamma perviene alla fine della sofferenza perché a quel punto non c’è più alcuna rimanenza di saṇkhāra che possano fornire la necessaria energia vitale necessaria ad alimentarlo in qualsivoglia forma di vita. Questa fine della sofferenza viene raggiunta dal Buddha e dagli arahat al termine delle loro vite, quando trapassano nel Parinibbāna. Per noi, che intraprendiamo oggi la meditazione vipassanā, sarà sufficiente riuscire a comprendere molto bene anicca e raggiungere lo stadio di ariya (nobile) divenendo un sotāpatti-puggala (un risvegliato al primo stadio), ossia uno cui non restano più di sette vite da vivere per arrivare alla fine della sofferenza.
Questo anicca, che apre la porta alla comprensione del dukkha e dell’anattā e, quindi, conduce infine al termine della sofferenza, si può incontrare solo tramite un Buddha o, dopo la sua dipartita, tramite i suoi insegnamenti, finché questi aspetti relativi al nobile ottuplice sentiero e ai trentasette fattori di risveglio (bodhi-pakkhiya) rimangono intatti e disponibili all’aspirante. Per il progresso nella meditazione vipassanā lo studente deve mantenersi nella comprensione di anicca il più continuamente possibile. Il consiglio del Buddha ai monaci è di cercare di mantenere la consapevolezza di anicca o dukkha o anattā in tutte le posizioni, seduti, in piedi, in cammino o sdraiati. La continuità della consapevolezza di anicca e così di dukkha e anattā è il segreto del successo. Le ultime parole del Buddha appena prima di esalare l’ultimo respiro e di trapassare nel Mahaparinibbāna  furono:

Vaya-dhamma saṇkhāra;
Appamādena sampādetha.

“La decadenza — o anicca — è inerente a tutte le cose composte di elementi. Datevi da fare per la vostra salvezza con diligenza”.

Lasciate che ora tratti della meditazione vipassanā dal punto di vista di un laico nella vita quotidiana e vi spieghi i benefici che possono derivarne qui e ora, in questa stessa vita. Lo scopo iniziale della meditazione vipassanā è di attivare anicca in se stessi o di sperimentare se stessi in anicca e giungere quindi a uno stato di calma ed equilibrio interiore ed esteriore. Ciò si consegue allorché ci si assorbe nella sensazione interna di anicca.

Il mondo fronteggia ora problemi seri, che minacciano l’umanità. È il momento giusto per intraprendere la meditazione vipassanā e imparare come trovare una profonda polla di quiete nel mezzo di tutti gli accadimenti odierni. Anicca è dentro ciascuno, è con ciascuno, è alla portata di ciascuno. Basta uno sguardo dentro di sé ed ecco lì anicca, pronta per essere sperimentata. Quando si può percepire anicca, quando si può sperimentare anicca e quando ci si assorbe in anicca si può tagliar fuori a volontà il mondo discorsivo esteriore. Anicca è, per il laico, una gemma vitale di cui far tesoro per crearsi una riserva di calma e di energia equilibrata per il proprio benessere e quello della società. Anicca, se appropriatamente sviluppata, colpisce alla radice i mali fisici e mentali e rimuove gradualmente qualunque malanno ci sia, ossia le cause dei mali fisici e mentali.
Durante la vita del Buddha c’erano circa settanta milioni di persone a Sāvatthi e nelle regioni circostanti, nel regno di Pasenadi Kosala. Di questi, circa cinquanta milioni erano ariya che erano entrati nella corrente di sotāpatti. Perciò il numero di laici che avevano intrapreso la meditazione vipassanā doveva essere assai più grande.
Anicca non è riservata agli uomini che hanno rinunciato al mondo per divenire dei senzatetto: è anche per i laici. A dispetto degli impedimenti che rendono un laico inquieto oggigiorno, un maestro competente, o una guida, può aiutare uno studente ad attivare anicca in un tempo comparativamente breve. Una volta attivata, non c’è altro da fare che cercare di preservarla; ma bisogna comunque proporsi di darsi da fare per fare ulteriori progressi e raggiungere lo stato di bhaṅga, ossia il terzo livello nella comprensione della vipassanā, non appena se ne presenta il tempo o l’opportunità.

Se si raggiunge questo livello, allora ci saranno ben pochi problemi, o nessuno, perché allora si dovrebbe essere in grado di sperimentare anicca senza molto sforzo e quasi automaticamente. In questo caso anicca diverrà la base cui tornare non appena le necessità domestiche della vita quotidiana e tutte le attività fisiche e mentali sono compiute.
C’è, comunque, la possibilità che vi siano difficoltà per chi non ha ancora raggiunto lo stadio di bhaṅga. Sarà come un tiro alla fune tra l’anicca dentro il corpo e le attività fisiche e mentali fuori. Così dovrebbe essere saggio, in questo caso, seguire il motto «lavora mentre lavori, gioca mentre giochi».
Non c’è bisogno di attivare anicca tutto il tempo; sarà sufficiente confinarla a un periodo o a più periodi regolari prestabiliti a questo scopo nella giornata o nella notte. Ma almeno durante questi periodi va fatto un tentativo di mantenere la mente/attenzione dentro il corpo, esclusivamente con la consapevolezza di anicca. In altre parole: la consapevolezza di anicca deve prodursi di momento in momento, e dev’essere tanto continua da non permettere l’interpolazione di alcun pensiero discorsivo o distraente, che sono decisamente nocivi al progresso.
Nel caso questo non sia possibile, bisognerà tornare alla consapevolezza del respiro, perché il samādhi è la chiave per anicca. Per avere un buon samādhi, il sīla dev’essere perfetto, poiché il samādhi si costruisce sul sīla. Per un buon anicca, il samādhi dev’essere buono: se il samādhi è eccellente anche la consapevolezza di anicca diverrà eccellente.
Non c’è altra speciale tecnica per attivare anicca oltre all’impiego della mente posta in un perfetto stato di equilibrio e attenzione e tenuta sull’oggetto della meditazione. Nella vipassanā, l’oggetto della meditazione è anicca e perciò coloro che sono abituati a riportare l’attenzione alle sensazioni del corpo potranno percepire anicca direttamente. Sperimentando anicca sul (o nel) corpo ci si rivolge dapprima all’area in cui si può più facilmente tenere l’attenzione, cambiando le aree di attenzione di luogo in luogo, dalla testa ai piedi e dai piedi alla testa e, a volte, penetrando all’interno. A questo stadio bisogna chiaramente capire che nessuna attenzione va prestata all’anatomia del corpo, ma solo alla formazione della materia (kalāpa) e alla natura del suo cambiamento costante. Se queste istruzioni verranno seguite vi sarà certamente progresso; ma ciò dipende anche dalle pāramī e dalla dedizione dell’individuo alla pratica della meditazione. Se si ottengono alti livelli di conoscenza, il potere di comprendere le tre caratteristiche di anicca, dukkha, e anattā aumenterà e conseguentemente ci si avvicinerà sempre di più alla meta di ariya che ogni laico dovrebbe prefiggersi.

Questa è l’era della scienza. Gli uomini d’oggi non vogliono utopie e non accetteranno nulla a meno che i risultati non siano buoni, concreti, vividi, personali e immediati. Quando il Buddha era vivo disse ai Kāḷāma:

«Ora, Kāḷāma, non dovete credere in base a mirabolanti racconti, né a causa della tradizione, né per via del sentito dire. Non fatevi convincere dall’autorità dei testi religiosi, né dalla mera logica o dalle supposizioni, né dal piacere della speculazione intellettuale, né dalla plausibilità, né dall’idea “questo è il mio maestro”. Invece, Kāḷāma, quando sapete per esperienza: “Queste cose non sono profittevoli, queste cose sono biasimevoli, queste cose sono censurate dagli intelligenti; queste cose, una volta effettuate ed intraprese, conducono a perdita e a dispiacere”, allora, in verità, lasciatele perdere. Ma se, Kāḷāma, in qualunque momento sappiate per esperienza: “Queste cose sono profittevoli, queste cose non sono biasimevoli, queste cose sono commendate dagli intelligenti; queste cose, una volta compiute ed intraprese conducono al benessere e alla felicità”, allora, in verità, accoglietele».

Adesso è scoccata l’ora della vipassanā, della rinascita del Buddha-Dhamma, della vipassanā in pratica. Non abbiamo neanche l’ombra di un dubbio che determinati risultati debbano prodursi in coloro che con mente aperta e sinceramente si sottopongono a un corso di addestramento sotto la guida di un maestro competente. E con ciò intendo risultati che siano considerati buoni, concreti, vividi, personali, immediati. Risultati che manterranno in forma e in uno stato di benessere e felicità per il resto della vita.

Che tutti gli esseri siano felici e possa la pace prevalere in questo mondo!

  1.Digha-nikāya, 16.
  2. Estratto da Inside the Atom di Isaac Asimov. Capitolo 1: Contenuti atomici, ovvero di che sono fatte tutte le cose. «Ci sono così tante cose nel mondo e tanto differenti l’una dall’altra che la loro varietà è disorientante. Non possiamo guardarci attorno in qualunque luogo senza rendercene conto.
Per esempio, io sono seduto qui alla scrivania fatta di legno. Sto adoperando una macchina per scrivere fatta di acciaio e altri metalli. Il nastro della macchina è fatto di seta ricoperta di carbone. Sto scrivendo su un foglio di carta fatta di polpa di legno e indosso abiti di cotone, lana, cuoio e altri materiali. Io stesso sono fatto di pelle, muscoli, sangue, ossa e altri tessuti viventi, ciascuno diverso dagli altri. Dalla finestra posso vedere sentieri lastricati con frammenti di pietra e strade ricoperte di una sostanza bituminosa chiamata asfalto. Piove, così si vedono pozzanghere. Il vento soffia, così so che attorno a noi c’è un invisibile qualcosa che chiamiamo aria. Eppure tutte queste sostanze, per quanto sembrino diverse, hanno una cosa in comune. Tutte quante, il legno, la seta, il vetro, la carne, il sangue, sono fatte di piccole particelle separate. La stessa terra, il sole, la luna e tutte le stelle sono tutti fatti di piccole particelle. Certamente non riuscite a vedere queste particelle; infatti se osservate un pezzo di carta o qualche oggetto di legno o metallico non sembrerà affatto composto di particelle, ma un pezzo solido.
Ma fate conto di vedere una spiaggia vuota da un aereo; la spiaggia sembrerà un solido pezzo di terra giallastra. Sembrerà fatta di un solo pezzo. Solo allorché vi troverete giù, con le mani e ginocchia su quella spiaggia e la guarderete da vicino potrete vedere che in realtà la spiaggia è fatta di piccoli, separati granelli di sabbia.
Ora, le particelle che compongono ogni cosa attorno a noi sono molto più piccole dei granelli di sabbia. In effetti sono tanto piccole che il più potente microscopio mai inventato non può ingrandirle abbastanza per poterle vedere, nemmeno approssimativamente. Le particelle sono così piccole che ce ne sono di più in un granello di sabba di quanti granelli di sabbia vi siano su una grande spiaggia. Ve ne sono di più in un bicchier d’acqua di quanti bicchieri d’acqua vi siano in tutti gli oceani del mondo. Cento milioni di queste microparticelle poste l’una accanto all’altra comporrebbero una linea lunga poco più di un centimetro. Queste piccolissime particelle di cui tutte le cose sono fatte sono dette «atomi».
  3. I chimici hanno ora un nuovo strumento per esplorare la chimica di un tessuto vivente. Questa branca della scienza è detta biochimica. In ogni creatura vivente, come un essere umano, avvengono nello stesso momento migliaia e migliaia di reazioni chimiche in ogni parte del corpo. Naturalmente i chimici vorrebbero sapere che cosa sono queste reazioni: se le conoscessero e le comprendessero tutte, moltissimi problemi di salute e malattia, di vita, invecchiamento e morte potrebbero essere in via di soluzione. Ma come si possono isolare tutte queste reazioni? Esse non solo avvengono tutte quante nello stesso tempo, ma vi sono anche reazioni diverse nelle diverse parti del corpo e reazioni diverse in momenti diversi nella stessa parte del corpo.
È come cercare di osservare un milione di televisori tutti insieme, ciascuno sintonizzato su un differente canale e con tutti i programmi che cambiano costantemente.
 

  4.Kalāpa, in realtà, è una parola che indica un’entità composta, perciò ben diversa concettualmente dall’atomo il cui nome, dal greco α-τομος significa letteralmente «non divisibile». Tra i significati di kalāpa troviamo, sorprendentemente, anche quello di “stringa”, che non può non richiamare alla mente l’attualissima teoria delle “superstringhe” le quali, secondo alcuni scienziati, starebbero alla base della formazione della materia subatomica (N.d.T.).
  5.46656 è una cifra che non va presa alla lettera. Si tratta infatti di (23x33)2, ossia del quadrato di 108x2 e il numero 108, come si sa, è fortemente simbolico per la tradizione vedico-buddhista (N.d.T.).
  6. Vedi il commentario al Dhammapada (I, 4) [Leggende buddhiste I1,147]. Il commentario afferma che venti milioni di persone non conseguirono lo stato di ariya.
  7. Anguttara-nikāya III, 65