Buongiorno, caro sangha. Ci siamo riuniti per praticare per alcuni giorni e per esaminare sotto alcuni aspetti che cos’è un sangha e che cos’è un centro di pratica, una comunità. Prima di tutto vorrei attirare la vostra attenzione su quello che ho detto: “Caro sangha”. L’ho detto a tutti voi, non l’ho detto intendendo con “sangha” coloro che sono già stati qui o che vivono qui; magari aggiungendo “cari amici” per coloro che sono arrivati ieri. Ieri eravamo un piccolo sangha, oggi siamo un sangha grande. Ieri eravamo un sangha fondamentalmente di lingua tedesca, oggi la maggior parte del sangha parla italiano. Tuttavia siamo un solo sangha. Questo è un punto molto importante e profondo da capire. Molti di noi hanno l’idea che si possa davvero andare a fare visita a qualcun altro, per esempio alla propria famiglia; in questa idea è come se ci fossero due elementi distinti: noi da una parte e la nostra famiglia dall’altra. Ci sembra come di andare al cinema: noi da una parte, il film dall’altra. Nel caso del cinema quell’idea è corretta: il nostro essere lì non modifica il film. Il nostro stare in famiglia, invece, modifica la famiglia, così come il nostro stare qui modifica il sangha. Quindi dobbiamo capire a fondo che non c’è niente di separato, che non è possibile andare semplicemente “in visita” a un centro di pratica, così come non è possibile andare in visita alla nostra famiglia: siamo sempre collegati, interrelati e ci influenziamo l’un l’altro.
Se siamo residenti in una comunità di pratica potremmo trovarci a dire: “Io vivo in un sangha”. Anche questo però implicherebbe che c’è un sangha nel quale io vivo, il che non è corretto. Più correttamente, senza fare alcuna separazione dovremmo dire: “Io sono il sangha”. Questo è un insegnamento molto profondo. Spesso portiamo il malinteso della separatezza in famiglia, nei rapporti e nella società. Allo stesso modo potremmo dire “Vivo in una famiglia” o persino: “Vivo nella mia famiglia” – ma sono entrambi modi  sbagliati di esprimersi. Più correttamente: “Io sono questa famiglia”. Il modo in cui mi comporto e penso crea questa famiglia. Non c’è separazione; non posso dire: “Non ho niente a che fare con questa famiglia!”. Già dicendolo creerei in famiglia un’atmosfera che farebbe di questa frase un punto di riferimento. Noi facciamo sempre parte di qualcosa, non siamo mai separati. Mi viene sempre in mente una vecchia canzone che cantava Frank Sinatra: “I do it my way”, “faccio a modo mio”. È profondamente sbagliato; dobbiamo davvero mettercelo in mente, soprattutto se viviamo con altre persone, sia in una relazione, in famiglia o in una comunità: noi non viviamo in una società, noi creiamo questa società col nostro modo di viverci. È un punto delicato, che  porta con sé una notevole responsabilità. In una famiglia non si può dire: “È un tuo problema, la famiglia è andata in pezzi a causa tua”: non è vero, non è così che funzionano le cose. Questa responsabilità consiste nell’aprirci all’intera situazione ed essere costantemente consapevoli del modo in cui creiamo una certa atmosfera. Il modo in cui mi comporto, il modo in cui faccio le cose genera l’atmosfera che c’è in una società, in una famiglia, in una comunità. Una comunità, quindi, deve essere molto consapevole e dire a ciascuno dei suoi componenti: “Stai attento al modo in cui influenzi la comunità”.

Il primo punto essenziale è questo: il sangha deve avere come fondamento il prendere rifugio nel Buddha, nella natura del Buddha. Il secondo punto: il sangha è costituito da persone che stanno cambiando e sviluppando la propria mente verso un livello di consapevolezza più alto, il che significa che devono cambiare la loro intera visione del mondo. Il terzo punto per me è il fatto che un sangha pratica in modo formale, come dice anche Thây. Ossia, il sangha si fonda come minimo sui Cinque Addestramenti alla Consapevolezza. Se qualcuno dice “io faccio parte di un sangha” ma non segue gli Addestramenti alla Consapevolezza e nemmeno desidera provare a seguirli, non lo considero parte di un sangha. Il sangha ha ancora implicito in sé il senso di una condotta da seguire, di un modo di comportarsi Questa è la mia convinzione personale, ed è quello che Thây ci sta chiedendo. (…)

Tutti noi abbiamo un certo senso dell’io, me, una specie di sensazione interiore che ci fa dire: “Oh, sì questo sono io.”. È una cosa a cui ci siamo abituati, un insieme di comportamenti, sentimenti e anche stati d’animo che ci fanno dire che “siamo noi”. Lo chiamiamo carattere o personalità. Qualche volta lo percepiamo come stato d’animo, umore, che cambia nell’arco della giornata o delle settimane, ma cambia solo leggermente; in generale rimane la sensazione: questo sono io. E in un certo senso diamo anche una forma alla nostra casa, alla nostra stanza che conferma questa sensazione: quello sono io.
Vivere e praticare in un sangha è una delle occasioni più grandi che ci siano per cambiare: l’atmosfera che c’è qui di presenza mentale, di fiducia e comprensione è un grande strumento per elevarci, per cambiare il nostro modo di comportarci, pensare, sentire. Per esempio, anche una sola persona che sia in presenza mentale è in grado di portarmi fuori dai miei automatismi, dalla mia distrazione e di richiamarmi alla consapevolezza. Di certo anche al di fuori del sangha, per strada, a Roma o a Milano, ci si può imbattere in qualcuno che si comporta in presenza mentale; magari è un praticante e non lo sappiamo, e la sua presenza ci riporta a quella forma mentale. Ma qui, in un centro di pratica, è come se ci fosse un’atmosfera più condensata in cui è difficile evitare di essere consapevoli. Mangiare in presenza mentale ci dà l’occasione di non mangiare insieme al cibo i nostri sogni, le nostre preoccupazioni; il fatto di trovarci in un’atmosfera di fiducia ci aiuta a rilassarci, il fatto stesso che gli amici condividano con noi le loro idee e visioni apre ed eleva il nostro modo di percepire le cose; anche il fatto di essere chiamati di continuo a fermarci e tornare a noi stessi e al respiro quando viene invitata la campana o quando suona il telefono ci riporta alla percezione del nostro centro. Ancora una volta, tutto ciò ha lo scopo di cambiare quell’atmosfera interiore che ci fa dire: “ecco, questo sono io”.

Il primo punto essenziale è questo: il sangha deve avere come fondamento il prendere rifugio nel Buddha, nella natura del Buddha. Il secondo punto: il sangha è costituito da persone che stanno cambiando e sviluppando la propria mente verso un livello di consapevolezza più alto, il che significa che devono cambiare la loro intera visione del mondo. Il terzo punto per me è il fatto che un sangha pratica in modo formale, come dice anche Thây. Ossia, il sangha si fonda come minimo sui Cinque Addestramenti alla Consapevolezza. Se qualcuno dice “io faccio parte di un sangha” ma non segue gli Addestramenti alla Consapevolezza e nemmeno desidera provare a seguirli, non lo considero parte di un sangha. Il sangha ha ancora implicito in sé il senso di una condotta da seguire, di un modo di comportarsi Questa è la mia convinzione personale, ed è quello che Thây ci sta chiedendo. (…)

Tutti noi abbiamo un certo senso dell’io, me, una specie di sensazione interiore che ci fa dire: “Oh, sì questo sono io.”. È una cosa a cui ci siamo abituati, un insieme di comportamenti, sentimenti e anche stati d’animo che ci fanno dire che “siamo noi”. Lo chiamiamo carattere o personalità. Qualche volta lo percepiamo come stato d’animo, umore, che cambia nell’arco della giornata o delle settimane, ma cambia solo leggermente; in generale rimane la sensazione: questo sono io. E in un certo senso diamo anche una forma alla nostra casa, alla nostra stanza che conferma questa sensazione: quello sono io.
Vivere e praticare in un sangha è una delle occasioni più grandi che ci siano per cambiare: l’atmosfera che c’è qui di presenza mentale, di fiducia e comprensione è un grande strumento per elevarci, per cambiare il nostro modo di comportarci, pensare, sentire. Per esempio, anche una sola persona che sia in presenza mentale è in grado di portarmi fuori dai miei automatismi, dalla mia distrazione e di richiamarmi alla consapevolezza. Di certo anche al di fuori del sangha, per strada, a Roma o a Milano, ci si può imbattere in qualcuno che si comporta in presenza mentale; magari è un praticante e non lo sappiamo, e la sua presenza ci riporta a quella forma mentale. Ma qui, in un centro di pratica, è come se ci fosse un’atmosfera più condensata in cui è difficile evitare di essere consapevoli. Mangiare in presenza mentale ci dà l’occasione di non mangiare insieme al cibo i nostri sogni, le nostre preoccupazioni; il fatto di trovarci in un’atmosfera di fiducia ci aiuta a rilassarci, il fatto stesso che gli amici condividano con noi le loro idee e visioni apre ed eleva il nostro modo di percepire le cose; anche il fatto di essere chiamati di continuo a fermarci e tornare a noi stessi e al respiro quando viene invitata la campana o quando suona il telefono ci riporta alla percezione del nostro centro. Ancora una volta, tutto ciò ha lo scopo di cambiare quell’atmosfera interiore che ci fa dire: “ecco, questo sono io”.