Aspirare all'illuminazione

Una volta giuntovi, ricevette dal maestro Serlingpa le istruzioni, complete e basate sull’esperienza, sia sulla tecnica in sette punti, sia sullo scambiare se stessi con gli altri. Praticò poi per dodici anni ai piedi del suo maestro, fino a sviluppare completamente bodhicitta. Così Lama Atisha acquisì entrambe le istruzioni-lignaggio: la tecnica in sette punti e lo scambiare se stessi con gli altri.
Pur detenendo entrambi i lignaggi, Atisha insegnò pubblicamente, a vaste assemblee di discepoli, solo la tecnica in sette punti, e insegnò lo scambiare se stessi con gli altri segretamente, ad un ristretto gruppo di discepoli qualificati. Quando Atisha si trasferì in Tibet, dette istruzioni riguardanti lo scambiare se stessi con gli altri unicamente al suo discepolo principale, Dromtonpa.
Più tardi, il grande Lama Tzong Khapa, il Protettore di tutti gli esseri, riunì i due metodi di istruzioni in un singola pratica consistente di undici punti. Quando state ricevendo istruzioni su bodhi-citta, ricevete i due tipi di istruzione separatamente, ma quando realmente meditate su bodhicitta – addestrando la vostra mente – combinate entrambe le istruzioni e meditate sugli undici punti. L’unire le due istruzioni in una singola pratica allo scopo di addestrare la mente nella meditazione, è detto essere una particolare grandezza della tradizione Ghelugpa.
In una preghiera composta da Lama Pabongka Dorje Ciang per richiedere di incontrare la dottrina di Lama Tzong Khapa, si legge: “Per mezzo del fondere le pratiche della preziosa mente – la tecnica in sette punti e lo scambiare se stessi con gli altri – questa grandezza che non è condivisa da altre, possa io essere in grado di incontrare la dottrina di Lama Tzong Khapa”. ‘Non condivisa da altre’ significa che l’unione delle due pratiche escogitata da Je Rinpoce è un approccio unico che non si trova in altre tradizioni.
Ricevetti la prima volta questi insegnamenti dalla santa bocca dell’incredibilmente gentile Lama Pabongka Dorje Ciang, quando egli insegnò gli otto testi del lam-rim in un periodo di quattro mesi al monastero di Sera in Tibet. A quel tempo ero molto giovane. Quando giunse al punto in cui spiegò lo scambiare se stessi con gli altri, egli dette l’insegnamento della Trasformazione del pensiero in sette punti. Successivamente, ricevetti due volte questi insegnamenti dall’ultimo Kyabje Trijang Rinpoce.

L’istruzione in sette punti di causa ed effetto

Riguardo l’istruzione in sette punti di causa ed effetto, si comincia meditando sull’equanimità e poi si procede attraverso i seguenti passaggi:
1. riconoscere tutti gli esseri senzienti come propria madre;
2. riconoscere la gentilezza delle madri esseri senzienti;
3. ricambiare la loro gentilezza;
4. amore affettuoso;
5. grande compassione;
6. intenzione straordinaria;
7. bodhicitta.

I primi sei punti, riconoscere tutti gli esseri senzienti come propria madre e così via, sono le cause che fanno nascere il risultato, bodhicitta.
Il modo in cui queste realizzazioni si succedono, passo dopo passo, è che  bodhicitta, il pensiero di ottenere l’illuminazione per poter beneficiare tutti gli esseri senzienti, sorge e deve essere preceduta da un senso di responsabilità. In tibetano il termine è ‘lhagsam’, che è talvolta chiamato ‘intenzione straordinaria’, o ‘attitudine eccezionale’, o ‘responsabilità universale’, è un senso di responsabilità di beneficiare tutti gli esseri senzienti. Affinché  questa intenzione sorga, dovete avere un forte desiderio che tutti gli esseri senzienti siano liberi dalla sofferenza – quella è grande compassione. Perché quella sorga dovete aver sviluppato l’amore affettuoso nei confronti di tutti gli esseri senzienti. Al momento nutriamo un amore affettuoso per i nostri cari, ma non per quelli che non ci sono cari. Al fine di generare questo amore affettuoso per chiunque, dovete sviluppare un profondo senso di vicinanza nei confronti degli esseri senzienti, e il modo per farlo è riconoscere tutti gli esseri senzienti come vostra madre, riconoscendo la loro gentilezza e generando il desiderio di ricambiarla. Questa istruzione è chiamata la tecnica di causa ed effetto perché l’ultimo punto sorge come effetto dall’aver generato i punti precedenti.
Non dovreste avvicinarvi a questa pratica con una mente miope, pensando: “Oh, questa pratica è troppo avanzata per me. Richiederà molto tempo, così tanta energia. Non sarò capace di sviluppare una mente così preziosa”. Questa non è l’attitudine corretta. Non dovreste avere queste paure, perché queste istruzioni sono molto profonde e potenti. Se addestrerete continuamente la vostra mente, passo dopo passo, con perseveranza, non esiste dubbio alcuno che avrete successo. Parlando in generale, tutte le istruzioni provenienti dalla tradizione Kadampa sono molto potenti ed efficaci. Oltre a queste, ci sono le istruzioni riunite dal grande Lama Tzong Khapa, la cui esperienza era basata sulla sua speciale relazione con Manjushri, col quale era in comunicazione diretta. Queste istruzioni sono estremamente potenti ed efficaci, così non dovreste pensare che siano troppo avanzate per voi e che non sarete capaci di sviluppare bodhicitta.

Equaminità

Prima di cominciare ad addestrare la vostra mente sul primo punto – riconoscere tutti gli esseri senzienti come vostra madre – dovreste sviluppare il pensiero di equanimità. è come dipingere un quadro: se desiderate dipingere qualcosa su una superficie, dovete prima essere sicuri che questa sia liscia e che non presenti irregolarità o macchie. Allo stesso modo, prima di poter addestrare la vostra mente nella meditazione sul riconoscere tutti gli esseri senzienti come vostra madre, dovete generare nella vostra mente l’equanimità verso tutti. In altre parole, dovete imparare a eliminare le discriminazioni fra esseri senzienti, che vi fanno sentire vicini ad alcuni e lontani da altri, e il modo di farlo è sviluppare l’equanimità.

Ora vi spiegherò come meditare per sviluppare l’equanimità. Quelli tra voi che hanno familiarità con queste istruzioni, per favore meditino nel modo che sto spiegando. Quelli che sono nuovi, per favore prestino un’attenzione speciale e provino a tenere a mente le istruzioni. Tutti voi cercate per favore di avere l’intenzione di sviluppare bodhicitta, pensando che dovete realmente generare questa realizzazione nella vostra mente. Come ho detto in precedenza, queste istruzioni dei lama kadampa sono potenti ed efficaci, specialmente le istruzioni sull’unire la tecnica in sette punti di causa ed effetto e lo scambiare se stessi con gli altri, come insegnato da Lama Tzong Khapa. Così, per favore, state attenti e generate questa forte intenzione: “Praticherò e svilupperò sicuramente bo-dhicitta nella mia mente”.
Visualizzate di fronte a voi tre persone: per prima qualcuno che vi disturba – al solo vedere o pensare a questa persona la vostra mente diventa infelice. Dopo di che visualizzate qualcuno che amate e che vi è vicino – al solo vedere questa persona la vostra mente diventa felice. Infine, visualizzate un estraneo, qualcuno che non vi è né di beneficio né di danno. Quando pensate a queste tre persone, voi provate avversione nei confronti della persona che non vi piace, attaccamento nei confronti della persona che vi è vicina e indifferenza nei confronti dell’estraneo.
Ora, pensando alla persona che non vi piace, chiedetevi: “Perché questa persona non mi piace? Qual è la ragione per cui mi disturba? Che cosa mi ha fatto?” Comprenderete che è perché vi ha danneggiato un pochino in questa vita. A questo punto dovreste pensare all’incertezza di amici e nemici come spiegato nel lam-rim, nella sezione per la persona di scopo intermedio. Questo è uno degli svantaggi dell’esistenza ciclica: non potete essere sicuri degli amici e dei nemici, talvolta un amico diventa nemico e un nemico diventa amico. Pensate in questo modo: “Sebbene questa persona mi abbia procurato un piccolo danno in questa vita per un periodo molto breve, in molte vite precedenti, da tempo senza inizio, questa persona mi ha mostrato grande affetto e mi è stata molto vicina per un tempo molto lungo. Il danno che mi ha arrecato in questa vita è così piccolo, comparato alla vicinanza e all’affetto che abbiamo avuto da tempo senza inizio, ma ora lo tratto come il mio nemico principale, l’oggetto fondamentale da evitare. Questo è completamente sbagliato”. Dovete pensare in questo modo ripetutamente, al fine di domare i vostri sentimenti di avversione verso questa persona.

Vicino a lei c’è la persona alla quale vi sentite vicini, che vi rende felici non appena la vedete. Considerate questa persona come l’amico più grande, la persona che vi è più vicina rispetto a qualsiasi altra. Provate così tanto attaccamento per questa persona, al punto da sentire di non volerne essere separati nemmeno per un istante. Se esaminate le ragioni di tutto ciò, vedete che è perché in questa vita vi ha in qualche modo beneficiato, per esempio con risorse finanziarie e così via. Sulla base di alcuni benefici molto piccoli e per ragioni molto limitate, la vostra mente diventa felice ed eccitata. Tuttavia, dovreste pensare: “Sebbene in questa vita mi abbia beneficiato un po’, non sempre è stato mio amico. In molte vite precedenti, da tempo senza inizio, è stato mio nemico. Mi ha danneggiato così tanto che solo vedendolo dovrei nutrire una forte avversione. Non è ragionevole per me provare così tanto attaccamento e desiderio per questa persona per il solo fatto che mi ha beneficiato, mi beneficia e mi beneficerà, perché è stato anche l’opposto”. Pensando in questo modo ripetutamente, potrete domare il vostro sentimento di attaccamento.
Ora volgete la vostra attenzione all’estraneo. L’attitudine che avete nei confronti di questa persona è: “Non conosco questa persona e non me ne importa nulla. Non ha avuto relazioni con me in passato, non ne ha ora e non ne avrà in futuro, così, perché curarmene?”. Anche questa attitudine è completamente errata, così dovreste pensare: “In questa vita, questa persona non è né un nemico né un amico, ma nelle vite precedenti fu molte volte mio nemico, e per molte volte fu anche il mio più caro amico, qualcuno a cui ero molto vicino. Per cui, è completamente irragionevole provare indifferenza nei confronti di questa persona”. Proprio come avete reso equanimi i vostri sentimenti nei confronti dell’amico e del nemico, dovreste renderli equanimi nei confronti dell’estraneo, pensando continuamente in questo modo.
Quando meditate, per prima cosa pensate che non c’è assolutamente ragione di essere maldisposti e provare così tanta avversione nei confronti di un nemico che è stato per così tante volte il vostro più caro amico. Avete bisogno di pensare questo ripetutamente, al fine di domare la vostra avversione e rendere la vostra mente equanime nei confronti di quella persona. Similmente, pensate che non c’è ragione per essere così attaccati alla persona che vi è vicina, il vostro amico, perché è stato vostro nemico per tante volte. Pensate questo ripetutamente per domare il vostro attaccamento e rendere la vostra mente equanime nei confronti di quest’ultima.
Quando percepiamo queste tre diverse persone, le percepiamo in termini di tre categorie: amici, nemici ed estranei. Tuttavia, nessuno di loro esiste in questo modo per sempre – nessuno è un amico, un nemico o un estraneo per sempre. Di conseguenza, sono tutti uguali. Non c’è assolutamente ragione per provare attaccamento nei confronti di una persona, avversione verso un’altra e disinteresse nei confronti di una terza.
Se esaminiamo cosa effettivamente sono, dal loro lato essi sono esseri senzienti. E sono tutti esattamente la stessa cosa in quanto tutti desiderano essere felici e liberi dalla sofferenza. Quindi non c’è la minima ragione di discriminare fra loro con attaccamento, avversione e indifferenza. Sono tutti esattamente uguali. Dovete arrivare a questa conclusione e meditare su ciò ripetutamente. Meditando ripetutamente su questo, giungerete al punto in cui svilupperete effettivamente equanimità nei confronti di tutti gli esseri senzienti. Sentirete che sono in tutto uguali a voi, e i vostri sentimenti nei loro confronti saranno uguali. Questo è il risultato al quale dovete giungere.

Anche se recitate tutti i giorni la preghiera dei Quattro pensieri incommensurabili – “Possano tutti gli esseri senzienti avere la felicità e le sue cause, possano tutti gli esseri senzienti essere liberi dalla sofferenza e dalle sue cause” e così via  – fino a quando non svilupperete effettivamente equanimità, in realtà sarà come se pensaste e diceste: “Possano tutti gli esseri senzienti avere le felicità e le sue cause ed essere liberi dalla sofferenza e dalle sue cause – ma solo quelli che mi piacciono e non quelli che detesto”. Non importa quanto frequentemente e ferventemente voi recitiate i Quattro pensieri incommensurabili: fino a quando non avrete sviluppato equanimità, saranno solo parole. Non diverranno gli effettivi Quattro pensieri incommensurabili. Pertanto, è estremamente importante sviluppare equanimità, e anche se voi passaste mesi e anni meditando solamente sull’equanimità al fine di sviluppare tale realizzazione, sarebbe un modo estremamente proficuo di praticare la meditazione. Se riuscirete a pacificare le vostre sensazioni di attaccamento e avversione nei confronti di amici e nemici, ciò sarà di enorme beneficio per la vostra pace mentale.

Riconoscere tutti gli esseri senzienti come propria madre

Il prossimo punto, riconoscere tutti gli esseri senzienti come propria madre, è in realtà il primo passo per sviluppare bodhicitta. Lama Pabongka Dorje Ciang disse che questo punto non è facile e richiede molto tempo per essere sviluppato. Comunque, è cruciale e indispensabile, perché solo sulla base di questo riconoscimento potrete sviluppare i passi successivi. Non si faranno progressi senza di esso, così è molto importante dedicargli molta attenzione.
Generalmente, quando meditate, utilizzate ragionamenti perfetti, così come anche citazioni. Qui, a questo punto del riconoscere tutti gli esseri senzienti come vostra madre, è molto importante utilizzare il ragionamento. Sebbene possiate sviluppare la stessa comprensione anche sulla base di citazioni, c’è una differenza nel modo in cui la mente viene attivata sulla base di citazioni o sulla base del ragionamento – è molto più potente sulla base di quest’ultimo. Il ragionamento specifico da utilizzare in questo contesto è la continuità senza inizio della mente.
Per prima cosa dovete stabilire che la continuità della mente è senza inizio. Cominciate pensando che la vostra mente di oggi è il risultato della vostra mente di ieri. E la mente di ieri viene dalla mente del giorno precedente. In questo modo, andate indietro, giorno dopo giorno. La mente di ciascun giorno è il risultato della mente del giorno precedente. Anche la mente di ogni momento è il risultato del momento precedente. Retrocedendo in questo modo, scoprirete che la mente è una continuità. Ogni momento è il risultato di quello che lo precede.
Continuate ad andare indietro, fino al momento del concepimento, e pensate come la mente di un neonato sia un continuum che necessita di un momento precedente di mente per poter essere generato. La mente di un neonato è il continuum della mente di un feto che era nell’utero della madre. Se continuate a andare indietro in questo modo, non sarete in grado di trovare un inizio1. Non troverete un momento da poter indicare come l’inizio della mente e dire: “La mente cominciò qui”. Questo perché qualsiasi istante di mente necessita di un istante precedente per essere generato. In questo modo, potete stabilire che il continuum della mente è senza inizio. Non c’è un singolo istante della mente che possiate indicare come il primo.

Seguendo questo ragionamento, concluderete che le volte in cui avete preso rinascita sono innumerevoli. Non solo, ma in tutte queste rinascite, proprio come in questa vita, avete avuto bisogno di una madre. Per cento rinascite, avete avuto bisogno di cento madri; per mille rinascite, avete avuto bisogno di mille madri; e così via. Dal momento che avete avuto innumerevoli rinascite, avete avuto innumerevoli madri.
Così, se riflettete accuratamente su questo punto, capirete che non solo avete avuto innumerevoli rinascite, ma anche innumerevoli madri. Inoltre, sebbene gli esseri senzienti siano innumerevoli, il numero degli esseri senzienti esistenti è inferiore rispetto al numero di madri che avete avuto. Avete preso rinascita innumerevoli volte in tutti i differenti tipi di corpo e il numero di esseri senzienti di cui avete avuto bisogno come madre è superiore rispetto al numero di esseri senzienti viventi. Quindi, poiché il numero di volte in cui avete preso rinascita e il numero di madri che avete avuto è superiore al numero di esseri senzienti, significa che ogni singolo essere senziente è stato vostra madre non solo una volta, ma innumerevoli volte.
Partite dalla vostra stessa madre, pensando che la madre di questa vita fu vostra madre innumerevoli volte nelle precedenti rinascite. Quando avrete fatto una qualche esperienza di questa idea, così che la vostra mente sia trasformata riguardo a vostra madre, pensate ciò in relazione a vostro padre – che vostro padre è stato vostra madre  innumerevoli volte. In seguito, pensate a come i vostri amici siano stati vostra madre innumerevoli volte. Poi pensate ai vostri nemici – anche i vostri nemici sono stati vostra madre così tante volte. Infine, ampliate il vostro ragionamento includendo tutti gli esseri senzienti – meditate su come tutti gli esseri senzienti siano stati vostra madre.
Dovete meditare su questo soggetto ripetutamente e per un lungo periodo di tempo. Mentre addestrate la vostra mente in questo soggetto, dovreste affidarvi alle differenti scritture del lam-rim che espongono i vari punti e modi di meditare, e che vi possono dare molta ispirazione. Dovreste chiedere al vostro maestro spirituale di darvi spiegazioni per aiutarvi a chiarire la vostra mente, e dovreste anche discutere questo soggetto con i vostri amici di Dharma. Pensando in questo modo ripetutamente, raggiungerete il punto in cui comprenderete che tutti gli esseri senzienti sono stati vostra madre, anche un piccolo insetto come una formica. Anche quando vedrete un piccolo insetto, sarete certi che esso fu molte volte la vostra madre così gentile, che si prese la più grande cura di voi e nella quale riponeste la vostra fiducia. Si dice che il grande Atisha – che comprese completamente questo punto – fosse pervaso da un profondo senso di rispetto quando incontrava qualsiasi essere senziente. Giungeva le propria mani e diceva: “Prezioso essere senziente, così gentile”.

Riconoscere la gentilezza delle madri esseri senzienti

Il prossimo passo della meditazione è riconoscere la gentilezza delle madri esseri senzienti. Non è sufficiente riconoscere solamente che tutti gli esseri senzienti sono stati vostra madre, dovete anche riconoscere la profondità della loro gentilezza. Per esempio, la madre di questa vita è stata così gentile, portandovi con sé per nove lunghi mesi dal momento del concepimento, ponendo sempre molta attenzione a tutto ciò che mangiava e beveva, facendo qualsiasi cosa con l’unico pensiero di prendersi cura di voi. Anche il fatto che voi siate vivi e siate capaci di studiare e praticare il Dharma è dovuto completamente alla gentilezza di vostra madre, che vi portò nel suo grembo ed ebbe così tanta buona cura di voi sin dal tempo del concepimento.
Si prese grande cura di voi mentre eravate nel suo grembo e anche dopo la vostra nascita. Quando siete nati eravate completamente indifesi, come un piccolo insetto, incapaci di fare qualsiasi cosa. Tuttavia, vostra madre vi trattò come se foste un gioiello di valore inestimabile – prendendosi continuamente cura di voi, giorno e notte, con nessun altro pensiero nella mente che il vostro benessere. Vi nutrì, vi lavò, vi vestì di panni morbidi, vi cullò per farvi felici e fece facce o gesti buffi per farvi sorridere. A causa del suo costante sentimento di amore e interesse per voi, la sua mente fu sempre colma della preoccupazione che voi poteste ammalarvi o ferirvi – a tal punto che ebbe difficoltà a dormire di notte.
Avete imparato a camminare grazie alla gentilezza di vostra madre – vi aiutò a stare eretti e a muovere il vostro primo passo, poi il secondo e così via. Avete imparato a pronunciare le prime parole per la gentilezza di vostra madre e di vostro padre. Con il passare del tempo, siete divenuti in grado di studiare e imparare molte altre cose, ma solo sulla base del conoscere come camminare e parlare, che apprendeste grazie alla gentilezza di vostra madre.
Nel punto precedente avete compreso che tutti gli esseri senzienti sono stati vostra madre, con questa meditazione comprenderete che non solo la madre di questa vita è stata incredibilmente gentile con voi, ma tutti gli innumerevoli esseri senzienti sono stati altrettanto gentili.

Ricambiare la loro gentilezza

Il prossimo passo è generare il desiderio di ricambiare la gentilezza di tutte le madri esseri senzienti.  Domandatevi: “ Sono io in grado di ricambiare la loro gentilezza?”. Poi pensate: “Devo essere capace di ricambiare la loro gentilezza perché mi trovo in condizioni così fortunate: ho incontrato il Dharma, ho incontrato maestri perfetti, ho incontrato il sentiero e possiedo tutte le condizioni per praticare. Quindi debbo fare tutto quanto posso per liberarli dalla loro sofferenza e portarli alla felicità che desiderano. Devo fare tutto ciò per ricambiare la loro gentilezza”.
Naturalmente, ricambiare la gentilezza degli esseri senzienti include anche l’aiutarli a livello convenzionale, dando, per quanto vi è possibile, cibo a quelli che sono affamati, da bere a quelli assetati, vestiti e altre cose materiali. Ma il modo più importante di aiutarli è alleviare completamente tutti gli esseri senzienti dalle loro sofferenze e donare loro tutta la felicità che desiderano. Dovete continuamente generare questo pensiero nella vostra mente.

Amore affettuoso

Il prossimo passo, l’amore affettuoso, è il tipo di amore che una madre sente quando guarda il suo unico figlio. Quando una madre guarda suo figlio, questi gli appare in un modo meraviglioso e lei prova un grande amore verso di lui. Qui, generate lo stesso tipo di amore affettuoso nei confronti di tutti gli esseri senzienti, percependo tutti gli esseri in un modo meraviglioso e luminoso.
In realtà, se voi avete generato i precedenti passi del riconoscere tutti gli esseri senzienti come vostra madre, riconoscere la loro gentilezza e sviluppare il desiderio di ricambiarla, non dovrete porre ulteriore sforzo o pensiero per sviluppare amore affettuoso. Sorgerà spontaneamente, per la forza delle precedenti realizzazioni.
Quando meditate sull’amore affettuoso, dovete anche riflettere sul fatto che tutti gli esseri senzienti, pur desiderando essere felici, sono completamente privi di felicità, specialmente della felicità pura, incontaminata. Meditando in questo modo, generate il forte desiderio che tutti gli esseri senzienti posseggano la felicità e le sue cause, e possano effettivamente dimorare nella felicità. Oltre a ciò, dovreste anche generare il desiderio di essere voi stessi a far sì che ciò avvenga. Dal profondo del vostro cuore, richiedete al vostro lama di conferirvi le benedizioni affinché possiate essere in grado di farlo.

Grande compassione

Il passo successivo è la grande compassione. Questa è una delle caratteristiche speciali degli insegnamenti del Buddha, e Lama Tzong Khapa in particolare pose moltissima enfasi su di essa come la causa speciale che porta il sorgere di risultati molto speciali. Anche il grande Chandrakirti, nell’introduzione al suo Entrare nella via di mezzo rese omaggio alla grande compassione, dicendo che è estremamente importante all’inizio, nel mezzo e alla fine. All’inizio, è il seme che vi permette di entrare nel sentiero Mahayana. Nel mezzo, mentre siete impegnati nella pratica delle sei perfezioni del bodhisattva, è il cuore della vostra pratica. Alla fine fa sì che il risultato, lo stato di buddha, maturi, e rende possibili tutte le meravigliose azioni dei Buddha per il beneficio degli esseri senzienti. Per cui, la grande compassione è lodata come estremamente importante all’inizio, nel mezzo e alla fine.
Si dice che all’inizio, al fine di sviluppare grande compassione, sia di grande beneficio osservare e riflettere sul modo in cui un macellaio macella un animale – tagliando la sua gola, svuotandolo delle sue interiora, scuoiandolo. L’usare questo come un esempio è un facile e potente metodo per meditare sulla grande compassione. Qui, a Singapore, c’è un mercato dove possiamo andare a comperare animali per liberarli. Sarebbe di grande beneficio andare là e osservare la situazione, riflettendo sia sugli animali che vengono macellati, sia su coloro che li macellano.
Una volta che avete cominciato a generare grande compassione, utilizzate la stessa meditazione che usate mentre addestrate la vostra mente nella sezione dell’individuo di scopo inferiore del lam-rim, pensando in dettaglio alle sofferenze dei tre reami inferiori, gli inferni e così via2. Generate compassione pensando alle sofferenze degli specifici esseri senzienti: la sofferenza del caldo e del freddo estremi per quanto riguarda gli esseri infernali, la sofferenza della fame e sete estremi dei preta e la sofferenza degli animali.

Qual è l’indicatore o segno di aver generato la grande compassione nella vostra mente? è quello di provare, per tutti gli esseri senzienti, lo stesso desiderio che siano liberi dalla sofferenza che una madre sentirebbe per il proprio unico figlio. Quando una madre vede suo figlio vivere sofferenze intense, prova un incomparabile desiderio che suo figlio sia completamente libero dalla sofferenza. Il sentire questo medesimo, forte desiderio nei confronti di ogni e qualsiasi essere senziente, è il segno che avete generato la grande compassione.

L’intenzione straordinaria

Il passo successivo è quello dell’intenzione straordinaria. Questa si ha quando sentite che voi stessi, da soli, avete la responsabilità di eliminare tutta la sofferenza di tutti gli esseri senzienti e di portarli tutti quanti alla felicità che desiderano. è lo stesso senso di responsabilità che un figlio sentirebbe nei confronti di sua madre – sentendosi responsabile di farla felice e liberarla dalla sofferenza. Così, quando sentirete in questo modo verso tutti gli esseri senzienti e sentirete che voi stessi, da soli, otterrete questo risultato, allora avrete generato l’intenzione straordinaria. è ‘straordinaria’ perché è eccezionale o suprema, superiore all’intenzione degli uditori o dei realizzatori solitari, coloro che seguono il sentiero della liberazione individuale.
L’intenzione straordinaria è simile all’essere nella posizione di salvare qualcuno dal cadere in un precipizio, quando vi sentite responsabili di salvare quella persona. Nello stesso modo, quando provate un profondo senso di responsabilità di eliminare la sofferenza di tutti gli esseri senzienti e di donare loro tutta la felicità che desiderano, quella è l’intenzione straordinaria. Può essere chiamata anche ‘attitudine eccezionale’ o ‘responsabilità universale’.

Bodhicitta

Il prossimo passo è l’effettiva generazione di bodhicitta, chiamata anche ‘la generazione della mente’. Essa deriva dal riflettere: “Sono davvero in grado di realizzare l’obbiettivo di eliminare tutta la sofferenza degli esseri senzienti e portare loro ogni felicità? A dire il vero, ora non posso realizzare tutto ciò nemmeno per un solo essere senziente. Se verifico chi ha la totale capacità per realizzare questo obbiettivo, vedo che è solo il Buddha. Solo il Buddha  possiede le giuste qualità, grazie al suo potere, alla sua conoscenza e alla sua capacità di realizzare spontaneamente il beneficio di tutti gli esseri senzienti”. A questo punto dovete riflettere sulle qualità di Buddha come degno oggetto di rifugio, come avevate fatto nella meditazione del lam-rim dell’individuo di scopo inferiore.

In conseguenza di ciò, generate il pensiero che riuscirete a realizzare il beneficio di tutti gli esseri senzienti ottenendo voi stessi le qualità di Buddha. Questo significa che dovete generare la mente dell’illuminazione pensando: “Debbo realizzare la suprema illuminazione al fine di beneficiare tutti gli esseri senzienti”. Questo desiderio di diventare un buddha non è solo quello di abbandonare tutto ciò che va abbandonato al fine di ottenere il completo scopo solo per voi stessi. Precedentemente avete generato grande amore e grande compassione per ottenere il beneficio di tutti gli esseri senzienti, quindi è per questo scopo che ora generate il desiderio di divenire un buddha.
Dovete anche verificare: “Sono effettivamente in grado di farlo?”. Sì, voi siete assolutamente nella posizione di poter diventare un buddha per il beneficio di tutti gli esseri senzienti. Di fatto, non esiste situazione migliore di quella in cui vi trovate ora. Avete un preziosa rinascita umana, avete incontrato maestri perfetti e il sentiero Mahayana. Questo significa che siete effettivamente nella situazione migliore per ottenere lo stato di buddha per il beneficio di tutti gli esseri senzienti.
Inoltre, avete incontrato gli insegnamenti perfetti del grande Lama Tzong Khapa. Basandosi su questi incredibili insegnamenti, molti praticanti del passato, sulla base dell’avere ottenuto una preziosa rinascita umana, furono in grado di ottenere la suprema realizzazione in quella stessa vita.

Alcuni individui, come l’onnisciente Ghyalwa Ensapa, furono in grado di ottenere tale realizzazione in un periodo anche più breve – dodici anni o perfino tre anni. Questi praticanti avevano le stesse basi – il prezioso corpo umano e le altre condizioni – che voi avete ora. Quindi dovete sentire un senso di grande fiducia nell’avere le basi che vi danno la capacità di diventare un buddha.
La forma indotta di bodhicitta – l’esperienza di bodhicitta che sorge mediante sforzo – in tibetano è conosciuta come ‘la bodhicitta che è come lo strato esterno della canna da zucchero’. La forma spontanea di bodhicitta si ha quando il pensiero di voler ottenere l’illuminazione suprema per il beneficio di tutti gli esseri senzienti sorge spontaneamente nella vostra mente non appena incontrate un qualsiasi essere senziente, non importa chi esso sia. Avere questa esperienza in maniera spontanea e senza sforzo alcuno è il segno che avete ottenuto l’effettiva realizzazione di bodhicitta. Nel momento in cui generate la realizzazione di bodhicitta, ricevete il nome di ‘Figlio dei Vittoriosi’.
Questo conclude la spiegazione di come generare bodhicitta mediante il metodo delle istruzioni in sette punti di causa ed effetto.

Ribur Rinpoce nacque nel Kham, nel Tibet orientale, nel 1923. Fu riconosciuto all’età di cinque anni come la sesta reincarnazione di Lama Kunga Osel, un grande erudito e maestro che passò gli ultimi dodici anni della sua vita in ritiro solitario. Entrato nel monastero di Sera je ,ottenne il titolo di geshe a 24 anni. In seguito alla Rivoluzione Culturale, Rinpoce lavorò con il Pancen Lama per restaurare al loro meglio alcuni tesori spirituali tibetani distrutti. Nel 1987, lasciò il Tibet e raggiunse Dharamsala. Da allora visse al monastero del Namghyal a Dharamsala dove, su richiesta di Sua Santità, scrisse numerose biografie di grandi maestri e una storia estesa della religione tibetana.

Tratto da
Come generare bodhicitta   di Ribur Rinpoce
Je Tzong Khapa Edizioni
Pomaia, maggio 2005

Il libro da cui è tratto questo articolo fa parte delle pubblicazioni della Je Tzong Khapa Edizioni Che cura l’edizione di  testi, audio, video e prodotti multimediali sul buddhismo, con particolare enfasi sulla tradizione tibetana della scuola Ghelugpa. La Je Tsong Khapa si è posta come obiettivo quello di rendere disponibili e di diffondere i materiali conservati negli archivi audio e video dell’Istituto Lama Tzong Khapa di Pomaia, frutto dei suoi oltre venticinque anni di attività.  La finalità è quella di agevolare lo studio e la pratica di Sutra e di Tantra secondo la trasmissione dei Maestri indiani e tibetani, integrata e resa attuale dalle spiegazioni dei Maestri contemporanei orientali e occidentali.
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